我讨厌的流行词汇，肯定不会在造句中使用，除非是用于批判目的。其中一个词就是本文标题出现的：正能量。
这个词流行好几年了，查资料才知道，该词汇是因为英国心理学家理查德·怀斯曼的一本同名的书流行起来的，这个心理学家的书《怪诞心理学》（1、2）我还看过。怀斯曼苦心思考的认知自我的书，在中国最终化为鸡汤，让缺乏自我的中国人品尝到一丝画饼充饥般的美味。尤其是当它被频繁滥用，我更坚信自己的判断了。
我觉得一个人对世界的最基本判断，就像人对颜色判断一样，黑白至少是分得清的；对物体的判断，曲直至少是分得清的，如果连这个都做不到，就别谈生命了。植物知道把自己的叶子和花朵进化成某种颜色，是为了吸引或躲避某种动物，人再不济也不至于连植物都不如吧。
我想怀斯曼写《正能量》，是希望能激发内心潜能，更清楚认清自己。但是这股正能量传到我们这儿，就变质了。我发现很多人使用“正能量”造句时，沦为彻彻底底的鸡汤，比如“传递正能量”“需要正能量”，这和怀斯曼最初的意图正好相反。
怀斯曼的理论建立在一个人对自己认知基础上的，这一点毋庸置疑，西方人从小就学会了对自我认知，但是如何把对自我的认知变成对世界的认知可能有很多方式，比如激发内心的正能量可能就是一种。
问题是，中国人对自我的认知比较低级，甚至根本没有自我。我一直好奇怀斯曼的观点到中国后为啥会变成这样了？
我发现，中国人过早形成农耕文明的社区生活方式，人与人之间的距离太近，即使在人少地多的时候，人们盖房子都会挨得很近，这过早让人与人之间的关系成熟。这种生活方式在当时可能是为了生存需要，无可厚非，但是过早形成的人际关系让中国人在处世哲学方面趋于早熟，人们都喜欢琢磨别人，看别人眼色行事，用这种方式在社群中寻找到自我。中国人没有隐私观念也跟这个有很大关系。
这种生活环境慢慢让人屏蔽了对自己内心的认知，父母、老师在教育孩子的时候也会潜移默化灌输这种意识，最后，我们都习惯通过认知别人来认知自己。而越是这样，离自己也越远。因为，如果你内心找不到自我，在心外找到什么都没用。
“我是谁，我从来哪里？要到哪里去？”当柏拉图探索这个哲学命题的时候，孔子的微博已经被他的弟子印刷出版了，老子的《道德经》已经把天地万物解释一遍了，就是没解释人自己是怎么回事。但是在先秦哲学中，你很难从中发现对人自身的思考，都是思考人与社会之间的关系，如何在社会中扮演一个合理正确的角色。再大一点，思考人与天之间的关系，关键是这个天还没有人格特征。换句话讲，中国自从有了文明记载以来就没有自我，至少自我不是被主流接受的。历史上有点自我意识的人都被当成异端给灭了。
今天，人们生活在相对开放的生活环境，认知比过去多了，开始意识到自我的缺失。你看没事怀疑各种人生，纠结各种情感的人，基本上都是跟没有自我有关系。
如果一个人对自我有认知，就会对外部的能量有个最基本的判断，无所谓正负，取你所需即可。但一个人如果缺乏自我认知，就不知道怎么判断，往往别外部东西所左右。这时候中国人最擅长的就是——别人怎么看。你看我国记者在采访时最爱问的问题就是“您对这事儿怎么看？”跟记者没有自我判断有很大关系。你再看看西方记者提问，对比一下就知道是怎么回事了。
因为要看人眼色行事，自然也就需要别人所谓的正能量了，无数事实告诉人们，别人的东西只对别人起作用。于是，本来可以变成认知自我的东西，在转角就变成心灵鸡汤了。那些动不动就传递正能量，动不动就摘出几句正能量的鸡汤话的人，其实活得才可悲呢。
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